平天下治国齐家修身原文—平天下治国齐家修身四者的顺序是

《道德经》被誉为“万经之王”，内容涵盖哲学、学、政治学、军事学等诸多学科，曾被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对我国的哲学、科学、政治、宗教等都产生了深远的影响，体现了古人的一种世界观和人生观。

《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。

《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。 计划用81天时间，对《道德经》中的81章，每天一章节进行解析和译文，希望能帮助大家学习理解《道德经》。

【原文】

用兵有言：“吾不敢为主①，而为客②；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行③，攘（rǎng）无臂④；扔无敌⑧；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝⑥。故抗兵相若，哀者胜矣。

【注释】

①主：打仗时的主动攻势。

②客：打仗时的被动防守。

③行无行：前一个“行”，读xíng，行动；后一个“行”读háng，行列。

④攘(rang)：捋起。

⑤扔：对抗的意思。

⑥宝：命脉之意。

【译文】

用兵的人曾经这样说：“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就是说，虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可持握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，当两军实力相当的时候，怀有慈悲怜悯之心的一方能获得胜利。

【解析】

这一章紧接上二文对用兵之道作了深入细致的剖析，讲用柔、用弱的原则在军事上的运用。“反者道之动”，用柔用弱不是真柔真弱，而是处在柔、弱的位置，顺着道的自然趋势以柔克刚，以弱胜强。

“用兵有言：‘吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”这里的“不敢”意为不至于怀有鲁莽或罪恶的图谋。一般意义上的“不敢”，多指没有胆量，没有勇气，其中略含贬义。这里需要注意一点，本章由“不敢”所构成的是一种虚拟语气，它所表达的是一种鲁莽或罪恶的图谋，而这种虚拟语气在本章中是贯彻始终的。“寸”是极短的长度单位，“尺”比寸稍长，老子用尺和寸来说明不要轻易挑起战争的道理。老子是反对战争的，他主张在战争中，不要轻举冒进，而应该以退为进。这是老子的无为思想在军事中的具体运用。

老子认为，主动出击去侵略别人，其本身在道德上就输给了别人。这是因为主动进攻对方，对方就会为正义而战。这时，对方的民众就会因为敌方的侵略行径而感到愤慨，其保家卫国的积极性就会提高，这对进攻一方是极为不利的。相反，如果守而不攻，留给对方主动出击的机会，己方的民众就会愤然还击，并能一鼓作气战胜敌人。主动进犯别人微不足道的一寸土地，就会有遭到对方还击的可能，这是因为人们都以遭受侵犯为耻辱，所以我们应该避免侵犯别人的行为；主动后退一尺，就会表现出谦和与宽容的美德，纵然仅有微不足道的一尺土地遭到了侵犯，也能凭此感化对方，使对方主动退避。我们一再强调，老子是反对战争的，老子知道，战争会给民众带来无穷无尽的灾难和痛苦，但是仅仅凭借自己一个人的力量是难以避免战争的。既然不能改变当时的形势，他就阐发自己的战争观，即“以退为进”，以此来争取正义战争的胜利。

“是谓行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。”“行”指的是采取行动，“行无行”指的是虽然行动了却好像没有采取行动一样。“攘无臂”指的是虽然举起手臂却好像没有举起手臂一样。“扔无敌”意为虽然面对敌人却好像没有敌人存在一样。“执无兵”意为虽然手里拿着兵器却好像没有兵器一样。怎样才能做到“扔无敌”呢？就是要诱使敌人不知不觉地走入我们为之设计好的圈套之中。说到这里，或许我们会产生这样的疑惑：明明有的东西怎么说好像没有呢？其实，这也正体现了老子无力思想所能达到的最高境界——切有却似无，看似无为却有为。

“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。"这里的“轻敌”意为目中无人，小看敌人的能力。“宝”意为各种克敌制胜的重要条件。老子认为，无为不是不作为，不是骄傲轻敌而不做应战的准备。如果骄傲轻敌，一定会遭致失败，这是千古不变的真理。任何骄傲自大和轻视他人的行为，都是不合乎道德标准的，必然会受到惩罚。

“故抗兵相若，哀者胜矣。”这里的“哀”不是悲哀，而是心怀仁慈的意思。“哀者竹即对各种不幸和悲哀的后果都作过周密思考，并为此做好充分准备的军队。这个“各种不幸和悲哀的后果”，即“行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。”老子最后以“哀者胜矣”作总结，点明了自己的主旨，即以柔克刚、以弱胜强。老子曾经说过，仁慈是道的三宝之首，仁慈也就是无为，如果在战争中运用无为的思想，那么进攻的时候就会取得胜利，防守的时候也可以稳同城池。这一观点与“哀者胜矣”一致。在老子看来，人们在进行战争的时候，一定要怀着仁慈之心，只有这样才能在战争中不滥杀无辜，这种态度既是对生命的尊重，也是对自己的尊重。

王弼《道德经注》

行，谓行陈也。以谦退哀慈，不敢为物先。用战犹行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌也，言无有与之抗也。吾哀慈谦退，非欲以取强无敌于天下也。

不得已而卒至于无敌，斯乃吾之所以为大祸也。宝，三宝也。故曰“几亡吾宝”。抗，举也。加，当也。哀者必相惜而不趣利避害，故必胜。

行，是行军列阵的意思。以谦卑、退让、悲观、仁慈的态度来用兵，不敢先发动进攻。作战时还像没有队列一样地列阵，像没有臂膀一样地奋臂，像没有兵力一样地攻击，像没有兵器一样持握，就像是没有能够与对方抗衡的能力一样。我悲观、仁慈、谦卑、退让，不是想利用强大的武力来征服天下。

迫不得已而参与战争，而后在战争中所向披靡，这是我所担心的可能会引起祸患的发端。宝，是指上一章所说的“三宝”，所以说几乎抵消了我“三宝”所具的优势。抗，是发动、调遣的意思。加是指兵力相当。哀伤的战士们必定彼此珍惜，不留恋好处也不害怕伤损，所以必定能胜利。

苏辙《老子解》

主，造事者也；客，应敌者也。进者有意于争者也，退者无意于争者也。无意于争，则虽用兵与不用均也。苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎耶？

圣人以慈为宝，轻敌则轻战，轻战则轻，丧其所以为慈矣。两敌相加，而吾出于不得已，则有哀心，哀心见而天人助之，虽欲不胜，不可得矣。

主，是指发动事端的一方，客是指被动应对的一方。进攻的一方是为了去争夺利益，后退的一方不是为了争夺利益。不是为了争夺利益，那么用兵和不用兵在情理上就没什么区别了。既然没有争夺利益的心思，那么虽然在军队中，就像没有臂膀可用来奋臂，没有敌人可以攻击，没有兵器可用来持握一样，就像没有动用武力一样，哪里还有动用武力的过失呢？

圣人以仁慈为珍宝，轻视敌人，就会轻视战争，轻视战争也就不在乎，就失去了仁慈之心。敌我双方交战，而我是因为迫不得已才使用武力，就怀有哀伤的心情，有这样的沉重心情天都会来提供帮助，想不得胜都不可能。

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