龙王塘海灯节引来上千名游客 5000多渔民放海灯祈福

昨天，记者实地探访当地渔民们欢度海灯节的盛况，作为省级非物质文化遗产，龙王塘的海灯节不仅得到了有力的保护、后继有人，更在新时代的背景下萌发出环保新风尚。

现场：上千游客龙王塘感受海灯节文化

黄昏时分，一走进全国文明渔港——龙王塘港，呈现在眼前的就是欢庆的锣鼓秧歌，在龙王塘街道文化部门的组织下，群众用充满激情的舞姿扭去上一年的辛劳和疲倦，热情饱满地迎接新的生活。此刻，没有人能不被这场面所感染，一些前来观看的人们也加入了秧歌的行列，一起舞出新一年的精气神。

虽然离放海灯祭海神还有几个小时，但从各地慕名而来的近百名摄影爱好者早早地就架起了“长枪短炮”等待捕捉着一个个精彩瞬间。辽宁摄影家协会等单位每年还举行专题影展，海灯节的盛况被定格为一组组光影底片，长久地散发着魅力。除了摄影爱好者，每年这个时候也会有上千名游客从大连市内、旅顺和周边城市来到这方渔港，感受淳朴民风和喜庆气氛。

暮色刚起，很多居民就纷纷走出家门，把精心扎制的海灯和各种祭品运到码头边，支起供桌，燃起鞭炮，诚心诚意地祈求海神娘娘继续为他们带来丰收和好运。一时间宽阔的渔港被海灯和烟花染成了一个五彩绚丽的世界。岸上的烟花与船上的烟花交相辉映，如天女散花，似火树开放，深邃的夜空亦被映得五光十色、灿烂无比。

这一天，共计5000多渔民纷纷走出家门，祭奠保佑他们风调雨顺、富贵满仓的海神娘娘，祈求新一年的平平安安、吉利丰收。

渊源：北方妈祖文化与海洋文化“活化石”扎根大连

据了解，在辽南黄海沿岸以放海灯的形式祭拜海神娘娘的民间习俗距今已有200多年的历史。早期，沿岸居民多以出海捕捞为主要的谋生手段，当时的航海捕捞技术远没有现在发达，在风高浪急的黄海捕鱼和南海潜水采珠的艰险程度相当，出海遇难的人数也自然较多，于是人们就通过祭拜海神娘娘来祈求平安，后来又逐渐发展成为祭海、拜神的放海灯活动。

据考证，海灯节祭拜的海神娘娘其实就是我们熟知的妈祖，在我国北方只有大连地区还保留着祭拜的习俗。专家推测，妈祖文化很有可能是商贾们在经商途中传到旅顺的。虽然放海灯的祭拜形式只有200多年的历史，但大连地区的妈祖信仰却至少已有六七百年的历史。由于历史和地缘因素的影响，大连地区的妈祖信仰也产生了很多独特之处。民俗学者秦岭认为，妈祖信仰从福建莆田传播到了大连大约在元代，并与本地的一些海洋信仰产生了融合，正月十三放海灯其实就是南北海神信仰融合的结果。

据龙王塘当地专家介绍，在世界各地，祭祀妈祖生日的方式多种多样，放海灯这种形式只有大连才能见到，其中又以龙王塘地区和庄河石城岛规模最大，保留的传统基因最多，是研究中国北方妈祖文化和海洋文化的“活化石”。正因如此，在全世界的妈祖信仰研究中，大连的海灯节成了一个“特例”，引起了学界的格外关注。总部设在澳门的中华妈祖学会，还因此派学者来到大连，专门考察大连的妈祖文化现象。

变化：非物质文化遗产既后继有人又创新环保

2011年1月，龙王塘海灯节正式列为辽宁省省级非物质文化遗产，与很多非物质文化遗产都处于抢救性保护不同，龙王塘海灯节由于其独特的民俗传统优势和当地政府部门的全力支持与保护，依然呈现着生机勃勃的发展态势。

昨天，记者见到了70多岁的王兆青老人，他是这一非物质文化遗产的传承人。每年这个时候他家都会扎起海灯祭拜海神，老人总是和儿孙们一起上阵，裁木条、做龙骨、糊船体、装海灯、贴福字。老人说，如今他这个传承人也得与时俱进了，每年孙子们总能在原有基础上有所创新，海灯是一年比一年精致了，声光电，甚至无线电遥控技术都用上了，给传统民俗增添了几分现代气息。

近年来，为了切实保护和传承好作为整个海灯节重要组成部分的海灯制作这一民间传统技艺，高新区龙王塘街道从多个层面加大工作力度，在街道史志编纂过程中对海灯文化进行了深入挖掘和详细整理，每年正月十三都在渔港组织群众性文艺演出，营造祥和喜庆的氛围。为了把扎海灯这一传统技艺不断传承下去，街道相关部门坚持“从娃娃抓起”，街道投资十余万元在龙王塘中心小学创办了海灯文化青少年传承基地，将海灯制作列为校本课程和重要的学生课外活动项目，定期举办海灯制作竞赛、展览，让这一传统技艺后继有人、发扬光大。

与此同时，传统的海灯节也被赋予了新风尚。与往年相比，今年在街道和村的大力宣传和细致工作下，现场少了焚香烧纸和燃放鞭炮，多了以鲜花、供果等为主的“绿色祭拜”。以往有的渔民图方便多用不环保的彩色塑料布、电池灯装饰海灯，今年更多的渔民选择使用绸布、蜡烛、可降解泡沫等无污染的材料扎制海灯，大家觉得虽然成本增加了一下，但保护了渔民赖以生存的海洋资源，这个价值无可估量。